先知作為守望者
以西結書 33章
公元586年一月的一天，消息在特拉亞畢（Tel-abib）的猶太人聚居區傳開：「城被攻破了。」東方情報通過秘密渠道傳播的速度，常令歐洲觀察家感到驚訝。在此案中，並沒有什麼非同尋常的傳播速度，因為耶路撒冷的命運在巴比倫得知前近六個月就已決定。但值得注意的是，關於圍城結果的第一個消息，是由他們自己的一位同胞帶給流亡者的，他在城陷時逃了出來。很可能這位使者並沒有立即出發，而是等到能帶回一些關於戰後局勢如何穩定下來的消息。或者他可能是一名俘虜，在護衛長尼布撒拉旦的押送下，拖著沉重的腳步走完了通往巴比倫的漫長道路（耶39:9），隨後成功逃到了以西結居住的舊定居點。我們所知道的只是，他的消息傳遞並沒有像道路暢通時那樣迅速，而在此期間，本應早已到達巴比倫的官方情報，並沒有在那些焦急等待耶路撒冷命運消息的流亡者中傳開。
這一宣告對流亡者心靈的直接影響並未被記錄下來。毫無疑問，他們以以西結所預料並預言的所有公開哀悼跡象來接受這一消息（結24:21-24）。他們需要一些時間來適應一種局面，儘管有所有的警告，他們對此仍毫無準備；起初，他們思想的方向必然是不確定的。他們會執行那種放棄民族信仰並同化於周圍異教的半成型意圖嗎？他們會陷入絕望的昏睡，在混亂的罪惡感中消瘦嗎？還是他們會為自己的不信悔改，轉而擁抱上帝在他們所藐視的先知教導中為他們留下的憐憫與盼望？這一切在當時都是不確定的；但有一件事是肯定的——他們再也不能回到那種自滿、冷漠與懷疑的態度中，他們曾以此抵擋耶和華的話語。城池毀滅的消息像雷霆一樣落在特拉亞畢社區的那一天，是以西結事工的轉折點。在「逃亡者」的到來中，他認出了那個標誌，它將打破長期籠罩在他身上的沉默咒語，使他從此能自由地從事安慰與建立的事工，這將成為他今後的主要職責。在與使者會面之前的那天晚上，他已預感到即將發生的事，從那時起，「他的口開了，不再啞口無言」（結33:22）。此前，他對著聾子講道，他無效呼籲的回聲以一種麻木的失敗感傳回，這使他的活動陷入癱瘓。但現在，聽眾心中的偏見與虛榮自信的面紗瞬間被撕裂，他的信息負擔將逐漸但肯定地向他們的理智顯露出來。建立新以色列的工作時機已經成熟，一種新的盼望精神激勵著先知，使他熱切地投入到在他面前開啟的事業中。
此時，我們或許可以試著體會以西結的聽眾在最初的驚恐過後所產生的心態。我們在本節中要探討的七章經文（33-39章）都屬於先知工作的第二時期，極有可能屬於該時期的早期。然而，顯然它們並非是在得知耶路撒冷陷落的第一衝動下寫成的。它們包含了對某些必然佔用了一些時間的變化的暗示；同時，人民的情緒發生了變化，最終導致了一種明確的屬靈處境，先知必須對此進行回應。我們必須試著理解這種處境。它提供了以西結事工的外部條件，除非我們能在某種程度上解讀它，否則我們將失去他在這一重要事工時期教導的全部意義。
首先，我們可以概覽一下那些被遺留在以色列地的人，他們在某種意義上構成了以西結聽眾的一部分。以西結在獲得釋放後所發出的第一個神諭，就是對這些國家災難中的倖存者發出審判的威脅（結 33:23-29）。這段記載與那位「逃脫的人」的會面有關，這可能意味著神諭所依據的資訊是從那位身分有些模糊的人物那裡獲得的。無論是透過這種方式，還是透過後來的管道，以西結顯然對耶路撒冷毀滅後所發生的災難性仇殺有所了解。這些事件在《耶利米書》末尾（40-44章）有詳細的描述。巴比倫王以一種在當時情況下令人驚訝的寬容，允許一小部分餘民留在這片土地上，並指派了一位本地總督——亞希甘的兒子基大利，他將住所定在米斯巴。先知耶利米選擇與這群餘民共進退，有一段時間，似乎透過和平順服迦勒底人的統治，倖存者們的日子可以過得不錯。那些曾在公開戰場上對抗巴比倫軍隊的游擊隊首領們也前來，置於基大利的保護之下；只要他們克制叛亂的企圖，本來很有希望安穩地享受土地的出產。但事與願違。在皇室成員以實瑪利的帶領下，一些騷亂分子與亞捫王勾結，意圖摧毀這最後一個愛好和平的以色列人避難所。基大利被詭詐地謀殺了；儘管這場謀殺在一定程度上得到了報復，但以實瑪利還是成功逃往亞捫人那裡，而秩序派的殘餘勢力因懼怕尼布甲尼撒的報復，動身前往埃及，並強行帶走了耶利米。此後發生了什麼我們不得而知；但以實瑪利及其追隨者可能曾以武力佔據該地數年，這並非不可能。我們讀到在耶路撒冷陷落五年後，又有一次猶大被擄者被遷往巴比倫的記載（耶 52:30）；這可能是為了鎮壓以實瑪利所聚集的強盜團夥的掠奪行為而進行的遠征結果。以西結聽到了多少這個故事，我們不得而知；但他的神諭中有一個暗示，使他極有可能至少聽說過基大利被暗殺的消息。他所針對的人是那些「倚靠刀劍站立」的人——也就是說，他們認為強權即公理，並以那些滿足他們強烈復仇慾望的血腥暴力行為為榮。這種語言很難用在猶大剩餘人口的任何部分，除了那些在尼探雅的兒子以實瑪利旗幟下集結的無法無天的強盜。
然而，以西結主要關心的是他所對話之人的道德和宗教狀況。奇怪的是，他們被一種宗教狂熱所激勵，這種狂熱使他們認為自己是這片土地合法的繼承人。「亞伯拉罕是一個人，」這些亡命之徒推理道，「尚且承受這地為業；我們人數眾多，這地更是賜給我們為業的」（結 33:24）。他們的意思是，他們人數稀少並不能成為否定他們繼承土地權利的理由。與當初應許這地的那位孤獨的族長相比，他們的人數仍然很多；如果他能繁衍增多以佔有這地，他們為什麼要猶豫去宣稱對這地的主權呢？這種關於亞伯拉罕在領受應許後奇蹟般繁衍的思想，似乎深深抓住了那一代人。在先知傳承中緊隨以西結之後的那位偉大教師，曾用此思想來安慰那些追求義的小群羊，他們幾乎不敢相信神樂意將國賜給他們。「你們要追想亞伯拉罕你們的祖宗，和生養你們的撒拉。因為亞伯拉罕獨自一人的時候，我選召他，賜福與他，使他人數增多」（賽 51:2）。那些在猶大山地製造浩劫卻沾沾自喜的狂妄之徒，他們的話在我們聽來可能像是對這一論點的褻瀆性歪曲；但毫無疑問，他們是認真的。這再次證明了猶太民族在宗教自我欺騙方面的無限能力，以及他們對宗教本質那種同樣顯著的遲鈍。說出這番狂言的人，正是施洗約翰時代那些心裡說「我們有亞伯拉罕為我們的父」之人的前身，他們不明白神能「從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來」（太 3:9）。與此同時，他們卻在延續著導致神對這座城市和希伯來國家施行審判的罪惡。偶像崇拜、禮儀上的不潔、流血和姦淫在他們中間盛行（結 33:25-26）；他們似乎從未懷疑過，正是因為這些事，神的忿怒才臨到那悖逆之子。因此，先知憤慨地駁斥了他們的自命不凡。「你們豈能承受這地為業嗎？」他們的行為表明，審判尚未完成其完美的工作，耶和華的旨意直到「地荒涼淒慘，她力量的驕傲止息，以色列的山都荒涼，無人經過」才會成就（結 33:28）。我們已經看到，這個預言很可能是在尼布甲尼撒二十三年，透過一次來自巴比倫的懲罰性遠征而應驗的。
但我們早已知道，以西結並不指望猶大境內那些審判後的倖存者能有什麼好結果。他的希望寄託在那些經歷了被擄之火的人身上，也就是他自己事工所針對的人，他期待在他們中間看到聖靈澆灌的最初跡象。我們現在必須回到以西結直接聽眾的核心圈子，考慮這場災難在他們身上產生的變化。我們面前的這一章提供了兩次窺探人們內心生活的機會，這有助於我們了解先知所面對的是什麼樣的人。
首先，令人感興趣的是，先知在更頻繁的公開露面中，迅速贏得了作為一名受歡迎的講道者的聲譽（結 33:30-33）。誠然，他所激發的興趣並非最健康的類型。那些徘徊在牆邊和門口的人，將聽這位僅存的先知宣講「從耶和華而來的話語」當作了一種消遣。恐怕他所傳信息的實質，在他們那種欣賞與批判並存的聆聽中，並沒有佔多大分量。對他們來說，他「如同善於奏樂、聲音優美的人，唱著一首非常可愛的歌」：「他們聽了他的話，卻不去行。」偶爾讓自己受到這位強大且洞察人心之講道者的影響固然令人愉悅；但不知何故，心從未被察驗，良心從未被觸動，聽道也從未轉化為嚴肅的信念和堅定的悔改決心。人們在舉止上非常恭敬，表面上也很虔誠，成群結隊地坐在他面前，像神的子民應該做的那樣。但他們心不在焉：「他們的心追隨財利」（結 33:31）或自己的利益。私心阻礙了他們以誠實善良的心領受神的話語；他們的行為沒有絲毫改變。因此，先知並不打算對自己新獲得的受歡迎程度感到滿意。在他看來，這是一種他必須警惕的危險。他曾受過反對和表面失敗的考驗；現在，他面臨著一種更陰險的誘惑，即討好的接待和膚淺的成功。這是對他能力的肯定，也是他從未享受過的機會。無論過去如何，他現在確信自己有了聽眾，他的地位在社區中突然變得極具影響力。但那種支撐以西結度過早期職業生涯挫折的、對真理的堅定信心，現在又使他免於陷入許多人在類似情況下所屈服的致命誘惑。他沒有被人們對他的好感所欺騙，也沒有被誘惑去為了維持他們的讚賞而修飾自己的演講技巧。他唯一的關心是傳講那必將成就的話語，並宣告神的旨意，使人們最終不得不承認他確實是「在他們中間的先知」（結 33:33）。我們應當感謝先知為我們留下了這段來自消逝過去的小小片段——這是那些讓全世界產生共鳴的人性觸點之一。但我們不應錯過其明顯的教訓。以西結是所有受歡迎的講道者的原型，他深知他們所面臨的特殊試煉。他或許是第一個定期牧養一群忠實會眾的人，他們來聽他講道是因為他們喜歡，也因為他們沒別的事可做。如果他能安然度過這種地位帶來的危險，那是因為他對神聖事物的真實性以及人類屬靈命運的重要性有著壓倒性的感知；我們還可以補充說，是因為他在講道者有時容易忽視的牧職領域——即針對個人的罪及其在神面前的狀態進行深入的個人處理——保持了忠心。我們稍後會回到這個主題。
這段經文向我們揭示了人們在輕鬆時刻的狀態，那時他們能夠卸下生命與命運的可怕重擔，利用環境所提供的享受來源。一個群體中的精神沮喪，無論源於何種原因，很少是持續不斷的。心靈的自然彈性會在最壓抑的環境中顯現出來；而幾乎無法忍受的悲傷所帶來的緊張感，會透過不自然的歡樂爆發而得到緩解。因此，我們不必驚訝地發現，在這些被擄者表面上的輕浮之下，潛藏著結 33:10 以及結 37:11 中所表達的絕望感：「我們的過犯和罪惡在我們身上，我們必因此消滅，怎能存活呢？我們的骨頭枯乾了，我們的指望失去了，我們滅絕了。」這些沮喪的語調反映了社區中較嚴肅的一部分人，在遭遇災難後所陷入的新情緒。無效悔恨的苦澀、國家死亡的意識，深深抓住了他們的靈魂，剝奪了他們希望的力量。說實話，這個國家已經死了，顯然沒有復興的希望；對於一個屬靈利益與國家利益完全合一的以色列人來說，除了國家的未來，宗教沒有任何安慰的力量。因此，人們陷入了絕望，並對先知以耶和華之名向他們發出的呼籲採取了強硬態度。他們將自己視為不可抗拒之命運的受害者，甚至可能對悔改的呼召感到憤慨，認為這是對不幸者苦難的戲弄。
然而，儘管這種心態與那帶來悔改的敬虔憂傷相去甚遠，但它卻是實現救贖應許的一步。誠然，目前它使人們比以往任何時候都更難領受神的話語。但這意味著他們在原則上已經接受了先知對他們歷史的解釋。再也無法否認以色列的神耶和華已經將祂的奧秘啟示給祂的僕人眾先知了。祂並非大眾想像中所描繪的那種神。以色列並不認識祂；只有先知對他們說了正確的話。就這樣，以色列第一次產生了普遍的罪惡感，一種身處錯誤之中的意識。這種信念最初導致絕望的邊緣，或許是不可避免的。人們對神的公義觀念並不熟悉，無法立刻領悟到神對罪的憤怒與對罪人的憐憫、對痛悔者的慈愛是相容的。先知現在面臨的主要任務，是透過教導他們悔改的功效，將他們陰鬱的頑梗態度轉變為順服與希望。他們已經學會了審判的意義；現在他們必須學習寬恕的可能性與條件。而這只能透過啟示神那白白且無限的恩典來教導他們，神「斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活」（結 33:11）。只有這樣，那剛硬如石的心才能從他們的肉體中被除去，換上一顆肉心。
我們現在可以理解這段作為本書整個部分引言的精彩經文的意義了（結 33:1-20）。在事工的這個關頭，以西結的思想回到了他先知職分的一個方面，即此前一直處於擱置狀態的方面。從一開始，他就意識到自己對所傳話語範圍內每個人的命運負有某種責任（結 3:16-21）。這一真理一直是他事工的基調之一；但它所暗示的實際發展，卻因他所遭遇的反對勢力的團結而受到阻礙。只要耶路撒冷還存在，被擄者就一直受到一種共同情緒的左右——他們的思想完全被一種預期所佔據，即這種預期將會否定以西結那陰鬱的預言；沒有人敢脫離這種普遍情緒，站在神先知的一邊。在這種情況下，任何形式的牧養活動顯然都是不可能的。但現在，這個信仰的巨大障礙已經被移除，大眾輿論的堅固性有望被打破，神的話語或許能在此處或彼處進入易受感化的心靈。現在是呼籲個人決定的時候了，是呼籲每個人親自擁抱赦免與救贖的時刻了。其口號可以在另一個宗教命運的重大危機中所說的話中找到：「天國是努力進入的，努力的人就得著了。」正是從這些為自己行動、有勇氣堅持信念的「努力的人」中，神的新子民必須被塑造出來；而先知的使命，就是將所有被他的話語警告要「逃避將來忿怒」的人聚集在自己周圍。
讓我們更仔細地看看這些經文的教導。我們發現以西結以最強調的方式重申了支撐他先知職責這一新發展的神學原則（結 33:10-20）。
這些原則在第18章的註釋中已經討論過，這裡無需贅述。它們包括：神在對待個人時的精確與絕對的公義；祂不願任何人滅亡，渴望所有人都得救並活著；個人悔改的必要性；個人靈魂透過與神直接關係而獲得的自由與獨立。以西結正是基於這一緊密相連的福音教義體系，向他的聽眾發出呼籲。然而，我們在這裡特別關心的是，這些原則賦予他活動的方向。我們可以藉著以西結的榜樣，研究這些個人宗教的基本真理如何在福音事工中發揮作用，以建立基督的教會。
這一總體概念在章首的守望者比喻中得到了清晰的闡述（結 33:1-9）。守望者的職責簡單，但責任重大。他在公共危險時期被指派警告城市敵人即將來臨。只要號角沒有吹響，市民們就信任他，安然從事日常工作。如果他在崗位上睡著或疏於發出信號，人們就會措手不及，生命也會因他的過失而喪失。他們的血將向守望者討還。反之，如果他一看到刀劍臨近就發出警報，而有人無視警告並在罪孽中被殺，那麼他的血就歸在自己的頭上。沒有什麼比這更清楚的了。職位總是伴隨著責任，而在入侵時期，沒有什麼責任比守望者的責任更重大。無論哪種情況，受苦的都是被刀劍砍殺的市民；但死亡的責任是歸於他們自己的魯莽，還是歸於守望者的不忠，這有著天壤之別。因此，正如以西結接著解釋的那樣，這就是他作為先知的立場。先知是比其他人更能洞察事物屬靈結果的人，能發現對他們來說不可見的即將到來的災難。我們必須注意到，這裡預設了一個危險的背景。它將以何種形式到來並未說明；但以西結知道審判緊隨罪惡之後，看到同胞身上的罪，他知道他們的處境處於屬靈的危險之中。因此，先知的行動方針是明確的。他的任務是用號角般的聲音宣告懸在每個堅持作惡之人頭上的厄運，重申那可能只有他聽到的神聖判決：「惡人哪，你必要死。」同樣，主要問題還是責任問題。守望者不能保證每個市民的安全，因為任何人都可以拒絕接受他給出的警告。先知也不能保證他所有聽眾的救贖，因為每個人都有自由去接受或蔑視這信息。但無論人們聽或不聽，對他自己而言，忠實地宣告警告並以此「救了自己的靈魂」至關重要。以西結似乎感到，只有坦然接受自己肩負的責任，他才能希望讓聽眾意識到他們在使用他的信息時所承擔的責任。
這些思想似乎在以西結獲得釋放的前夕佔據了他的心靈，並在很大程度上影響了他後來的行動，其程度我們只能模糊地估計。人們普遍認為，對先知職能的這種描述涵蓋了整個工作領域，而對此並沒有明確的記錄。以西結沒有寫過「牧師素描」，也沒有記錄過透過他的事工使個人歸信的實例。巴比倫被擄時期的未寫歷史中，一定充滿了這種屬靈經歷的實例，如果可能的話，研究幾個典型案例對我們來說將是極具啟發性的。伊斯蘭教早期歷史中最有趣的特徵之一，就是關於個人歸信新宗教的敘述；而在被擄時期新以色列的形成，對整個人類而言，是一個比伊斯蘭教起源重要得多的過程。但無論是在本書還是其他地方，我們都不被允許詳細追蹤這一過程。以西結可能見證了它的開端，但他並未被要求成為它的歷史學家。儘管如此，一個合理的推論是：這種認為先知對個人命運向神負責的職位觀，導致了不僅僅是泛泛的悔改勸誡。講道者一定對他的聽眾產生了個人興趣；他一定在觀察對他信息作出回應的最初跡象，並準備好建議和鼓勵那些向他尋求指導的人。由於他影響力和責任的範圍包括了他所居住的整個希伯來社區，他一定渴望抓住每一個機會警告個別罪人，以免他們的血向他討還。在這種程度上，我們可以說以西結在被擄者中佔據的地位，有點類似於天主教會中的屬靈導師或新教教會的牧師。但這種類比不能過分強調。對個人屬靈生命的培育，不可能成為他事工的主要目的。他的首要任務是為進入神的新國度奠定條件，然後從舊以色列的廢墟中預備好一群迎接主的人。或許歷史上與他這部分工作最接近的平行案例是施洗約翰的使命。以西結講道的基調與約翰相同：「天國近了，你們應當悔改。」兩位先知都受到一種危機感和緊迫感的激勵，這種感覺基於一種信念，即即將到來的彌賽亞時代將由一場嚴厲的審判開啟，在審判中糠秕將與麥子分開。兩者都為同一個目標而努力——在彌賽亞國度降臨之前，形成一個新的宗教團契圈子。正如約翰透過一種不可避免的屬靈篩選，聚集了一群門徒，我們的救主在他們中間找到了祂最忠實的追隨者一樣，我們也可以相信，以西結透過類似的過程，成為了那些被他教導去等待以色列復興希望之人的公認領袖。
在以西結的事工中，沒有什麼比這段經文所見證的嚴肅而深刻的牧養責任感，更能直接觸動基督徒的良心了。這似乎是正確履行牧職不可分割的一部分。在這方面，正如在許多其他方面一樣，以西結的經歷在外邦使徒的經歷中得到了更高層次的重現，他可以讓聽眾作見證，證明自己「脫離了眾人的血」，因為他「公開地、挨家挨戶地教導他們」，並且「晝夜不住地流淚勸戒各人」（徒 20:17-35）。當然，這並不意味著講道者除了個人的救贖之外什麼都不做。聖保羅絕不會同意對他的教導範圍進行這種限制。但這確實意味著，男男女女的救贖是基督的僕人必須擺在自己面前的最高目標，所有其他教導都應從屬於此。除非一個人意識到他所說的真理對他所對話之人的命運具有巨大的重要性，節他很難希望證明自己是基督的使者。毫無疑問，將講台用於其他目的（這些目的本身並不卑劣）是有誘惑力的。對公眾影響力的渴望可能是其中之一，或者是在當前熱點問題上表達自己觀點的渴望。說這些是誘惑，並不意味著公眾利益問題必須嚴格排除在講台之外。在許多這類問題上，神的旨意可能像在任何私人行為問題上一樣清晰且具有強制性；即使在基督徒之間存在合理分歧的問題上，也存在著可能需要無畏地闡明、甚至冒著被誹謗和誤解風險的公義基本原則。儘管如此，福音事工的偉大目標仍然是使人與神和好，並在個人生活中培養聖靈的果子，以便最終將每個人在基督裡完完全全地引到神面前。最能被信任處理所有其他問題的講道者，是那些最致力於塑造基督徒品格，並最深刻地意識到自己的教導對其牧養對象永恆命運之影響的責任的人。所謂的「向時代講道」，如果忘記了時代是由一個個靈魂需要得救或失喪的個人所組成的，那它肯定會變得非常貧乏和空洞。如果講道者教導一個人如何贏得全世界卻喪失了自己的生命，這對他有什麼益處呢？將以色列的先知奉為基督徒牧師應有模範的作法很流行。如果這是真的，那麼先知預言至少必須被允許講述其完整的教訓；而在其他要素中，以西結對個人生命責任的意識必須得到應有的認可。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「在以西結的事工中，沒有什麼比這段經文所見證的嚴肅而深刻的牧養責任感」：本段反映了強調牧者對會眾靈魂負有守望責任的立場；部分強調會眾自主權或公理制色彩較濃的宗派，則可能更強調信徒皆祭司的權利，認為牧者的責任在於教導而非對個人得救與否負有直接的屬靈責任。